浄土真宗（じょうどしんしゅう、Shin-Buddhism, Pure Land Buddhism）
日本の仏教の宗旨のひとつである。
鎌倉時代初期の僧である親鸞が、師である法然によって明らかにされた浄土往生を説く真実の教えを継承し展開させる。
親鸞の没後にその門弟たちが、教団として発展させる。
親鸞における「浄土真宗」
親鸞の著書に記されている「浄土真宗」・「真宗」（・「浄土宗」）とは、宗旨名としての「浄土真宗」（「浄土宗」）のことではなく、「浄土を顕かにする真実の教え」であり、端的に言うと「法然から伝えられた教え」のことである[2]。
親鸞自身は独立開宗の意思は無く、法然に師事できたことを生涯の喜びとした。
宗旨名としての「浄土真宗」
宗旨名として「浄土真宗」を用いるようになったのは親鸞の没後である。
宗旨名の成り立ちの歴史的経緯から、明治初期に定められた宗教団体法の規定（現在は、宗教法人法の規則による「宗教法人の名称」）により、同宗旨に属する宗派[3]の多くが宗派の正式名称を「真宗○○派」とし、法律が関与しない「宗旨名」を「浄土真宗」とする。
過去には、「一向宗」、「門徒宗」とも通称された。
教義
親鸞が著した浄土真宗の根本聖典である『教行信証』の冒頭に、釈尊の出世本懐の経である『大無量寿経』[4]が「真実の教」であるとし、阿弥陀如来（以降「如来」）の本願（四十八願）と、本願によって与えられる名号「南無阿弥陀佛」を浄土門の真実の教え「浄土真宗」であると示し、この教えが「本願を信じ念仏申さば仏になる」という歎異抄の一節で端的に示されている。
このことは名号となってはたらく「如来の本願力」（他力）によるものであり、我々凡夫のはからい（自力）によるものではないとし、絶対他力を強調する（なお、親鸞の著作において『絶対他力』という用語は一度も用いられていない。[5]）。[6]
如来の本願によって与えられた名号「南無阿弥陀仏」をそのまま信受することによって、ただちに浄土へ往生することが決定し、その後は報恩感謝の念仏の生活を営むものとする。そのため浄土真宗では「信心正因 称名報恩」を強調する。あくまでも念仏は、報恩のために発せられるのであって、浄土往生の条件ではない。
『正像末和讃』「愚禿悲歎述懐」に、
「浄土真宗に帰すれども 真実の心はありがたし 虚仮不実のわが身にて 清浄の心もさらになし」
「無慚無愧のこの身にて まことのこころはなけれども 弥陀の回向の御名なれば 功徳は十方にみちたまう」
「蛇蝎奸詐のこころにて 自力修善はかなうまじ 如来の回向をたのまでは 無慚無愧にてはてぞせん」
と、「真実の心」は虚仮不実の身である凡夫には無いと述べ、如来の本願力回向による名号の功徳によって慚愧する身となれるとする
習俗
他の仏教宗派に対する真宗の最大の違いは、僧侶に肉食妻帯が許される、無戒であるという点にある（明治まで、表立って妻帯の許される仏教宗派は真宗のみであった）。そもそもは、「一般の僧侶という概念（世間との縁を断って出家し修行する人々）や、世間内で生活する仏教徒（在家）としての規範からはみ出さざるを得ない人々を救済するのが本願念仏である」と、師法然から継承した親鸞が、それを実践し僧として初めて公式に妻帯し子をもうけたことに由来する。そのため、真宗には血縁関係による血脈[8]と、師弟関係による法脈の2つの系譜が存在する。与えられる名前も戒名ではなく、法名と言う。
真宗は、ただ如来の働きにまかせて、全ての人は往生することが出来るとする教えから、多くの宗教儀式や習俗にとらわれず、報恩謝徳の念仏と聞法を大事にする。加持祈祷を行わないのも大きな特徴である。
また合理性を重んじ、作法や教えも簡潔であったことから、近世には庶民に広く受け入れられたが、他の宗派からはかえって反発を買い、「門徒物知らず」（門徒とは真宗の信者のこと）などと揶揄される事もあった。
また真宗は、本尊（「南無阿弥陀仏」の名号・絵像・木像）の各戸への安置を奨励した。
これを安置する仏壇の荘厳に関しての「決まり」が他の宗派に比して厳密である。
荘厳は各宗派の本山を模していることから、宗派ごとに形状・仏具が異る。仏壇に、本尊を安置し荘厳されたものを、真宗では「御内仏」と呼ぶ。
真宗においては、先祖壇や祈祷壇として用いない。
真宗の本山には、そのいずれにおいても基本的に、本尊阿弥陀如来を安置する本堂（阿弥陀堂）とは別に、宗祖親鸞の真影を安置する御影堂がある。
真宗の寺院建築には他にも内陣に比べて外陣が広いなど、他宗に見られない特徴がある。
また各派ともに、宗祖親鸞聖人の祥月命日に、「報恩講」と呼ばれる法会を厳修する。その旨は、求道・弘教の恩徳と、それを通じて信知せしめられた阿弥陀如来の恩徳とに報謝し、その教えを聞信する法会である。
またこの法会を、年間最大の行事とする。ただし、真宗各派でその日は異なる。
開祖親鸞は、釈尊・七高僧へと継承される他力念仏の系譜をふまえ、法然を師と仰いでからの生涯に渡り、「法然によって明らかにされた浄土往生を説く真実の教え[1]」を継承し、さらにその思想を展開することに力を注いだ。法然没後の弟子たちによる本願・念仏に対する解釈の違いから、のちに浄土宗西山派などからの批判を受ける事につながる。
なお、親鸞は生前に著した『高僧和讃』において、法然（源空）について「智慧光のちからより、本師源空あらはれて、浄土真宗ひらきつゝ、選択本願のべたまふ」と述べて、浄土真宗は法然が開いた教えと解した。親鸞は越後流罪後（承元の法難）に関東を拠点に布教を行ったため、関東に親鸞の教えを受けた門徒が形成されていく。
親鸞の没後に、親鸞を師と仰ぐ者は自らの教義こそ浄土への往生の真の教えとの思いはあったが、浄土真宗と名乗ることは浄土宗の否定とも取られかねないため、当時はただ真宗と名乗った。ちなみに浄土宗や時宗でも自らを「浄土真宗」「真宗」と称した例があり、また時宗旧一向派（開祖一向俊聖）を「一向宗」と称した例もある。
近世には浄土宗からの圧力により、江戸幕府から「浄土真宗」と名乗ることを禁じられ、「一向宗」と公称した（逆に本来「一向宗」を公称していた一向俊聖の法統は、本来は無関係である時宗へと強制的に統合される事になる）。親鸞の法統が「浄土真宗」を名乗ることの是非について浄土真宗と浄土宗の間で争われたのが安永3年（1774年）から15年にわたって続けられた宗名論争である。 明治5年（1872年）太政官正院から各府県へ「一向宗名之儀、自今真宗ト改名可致旨」の布告が発せられ、ここに近代になってようやく「（浄土）真宗」と表記することが認められたのである。
歴史
詳細は本願寺の歴史も参照。
親鸞時代
詳細は、親鸞の生涯を参照。
蓮如の登場まで
親鸞の死後、親鸞の曾孫にあたる覚如（1270年-1351年）は、三代伝持等を根拠として親鸞の祖廟継承の正当性を主張し、本願寺（別名「大谷本願寺」）を建てて本願寺三世と称した。こうした動きに対し、親鸞の関東における門弟の系譜を継ぐ佛光寺七世の了源（1295年-1336年）など他の法脈は、佛光寺や専修寺などを根拠地として、次第に本願寺に対抗的な立場を取ることになった。
この頃の浄土真宗は、佛光寺や専修寺において活発な布教活動が行われ多くの信者を得たが、本願寺は八世蓮如の登場までは、天台宗の末寺として存続していたに過ぎなかった。
蓮如の登場〜石山合戦
室町時代の後期に登場した本願寺八世の蓮如（1415年-1499年）は、当時の民衆の成長を背景に講と呼ばれる組織を築き、人々が平等に教えを聴き団結できる場を提供し、また親鸞の教えを安易な言葉で述べた『御文（御文章）』を著作し、一般に広く教化した。この事により本願寺は急速に発展・拡大し、一向宗と呼ばれるようになった（逆にこの他の真宗各派は衰退することとなる）。
この講の信者の団結力は、蓮如の制止にもかかわらず施政者（大名など）に向かった。中世末の複雑な支配権の並存する体制に不満を持つ村々に国人・土豪が真宗に改宗することで加わり、「一向一揆」と呼ばれる一郡や一国の一向宗徒が一つに団結した一揆が各地で起こるようになる。そのため、この後に加賀の例で記述するような大名に対する反乱が各地で頻発し、徳川家康・上杉謙信など多数の大名が一向宗の禁教令を出した。中でも、薩摩の島津氏は明治時代まで禁教令を継続したため、南九州の真宗信者は講を組織し秘かに山中の洞窟で信仰を守った（かくれ念仏）。
やがて応仁の乱（1467年-1477年）が起こり、当時越前国にあった本願寺の根拠吉崎御坊の北、加賀国で東軍・西軍に分かれての内乱が生じると、専修寺派の門徒が西軍に与した富樫幸千代に味方したのに対し、本願寺派の門徒は越前の大名朝倉孝景の仲介で、文明6年（1474年）、加賀を追い出された前守護で幸千代の兄である東軍の富樫政親に味方して幸千代を追い出した（つまり、加賀の一向一揆は、最初は真宗内の勢力争いでもあった）。しかしその後、本願寺門徒と富樫政親は対立するようになり、長享2年（1488年）、政親が一向宗討伐軍を差し向けると、結局政親を自刃に追い込んで自治を行うまでになった（ただし富樫氏一族の富樫正高は一向一揆に同情的で、守護大名として象徴的に居座っている）。その後、門徒の矛先は朝倉氏に奪われていた吉崎の道場奪回に向けられ、北陸全土から狩り出された門徒が何度も朝倉氏と決戦している。
一方、畿内では、吉崎より移った蓮如が文明14年（1482年）に建立した、京都山科本願寺が本拠地であったが、その勢威を恐れた細川晴元は日蓮宗徒と結び、天文元年（1532年）8月に山科本願寺を焼き討ちした（真宗では「天文の錯乱」、日蓮宗では「天文法華の乱」）。これにより本拠地を失った本願寺は、蓮如がその最晩年に建立し（明応5年、1496年）居住した大坂石山の坊舎の地に本拠地を移した（石山本願寺）。これ以後、大坂の地は、城郭にも匹敵する本願寺の伽藍とその周辺に形成された寺内町を中心に大きく発展し、その脅威は時の権力者たちに恐れられた。
永禄11年（1568年）に織田信長が畿内を制圧し、征夷大将軍となった足利義昭と対立するようになると、本願寺十一世の顕如（1543年-1592年）は足利義昭に味方し、元亀元年（1570年）9月12日、突如として三好氏を攻めていた信長の陣営を攻撃した（石山合戦）。また、これに呼応して各地の門徒も蜂起し、伊勢長島願証寺の一揆（長島一向一揆）は尾張の小木江城を攻め滅ぼしている。この後、顕如と信長は幾度か和議を結んでいるが、顕如は義昭などの要請により幾度も和議を破棄したため、長島や越前など石山以外の大半の一向一揆は、ほとんどが信長によって根切（皆殺し）にされた。石山では開戦以後、実に10年もの間戦い続けたが、天正8年（1580年）、信長が正親町天皇による仲介という形で提案した和議を承諾して本願寺側が武装解除し、顕如が石山を退去することで石山合戦は終結した。（その後、石山本願寺の跡地を含め、豊臣秀吉が大坂城を築造している。）
このように一向一揆は、当時の日本社会における最大の勢力のひとつであり、戦国大名に伍する存在であったが、真宗の門徒全体がこの動きに同調していたわけではない。越前国における本願寺門徒と専修寺派の門徒（高田門徒・三門徒）との交戦の例に見られるように、本願寺以外の真宗諸派の中にはこれと対立するものもあった。
京都に再興
秀吉の時代になると、天正19年（1591年）に、顕如は京都中央部（京都七条堀川）に土地を与えられ、本願寺を再興した。1602年、石山退去時の見解の相違等をめぐる教団内部の対立状況が主因となり、これに徳川家康の宗教政策が作用して、顕如の長男である教如（1558年-1614年）が、家康から本願寺のすぐ東の土地（京都七条烏丸）を与えられ本願寺（東）を分立した。これにより、当時最大の宗教勢力であった本願寺教団は、顕如の三男准如（1577年-1630年）を十二世宗主とする本願寺（西）[15]と、長男教如を十二代宗主とする本願寺（東）[16]とに分裂することになった。
明治維新後の宗教再編時には、大教院に対し宗教団体として公的な名称の登録を行う際、現在の浄土真宗本願寺派のみが「浄土真宗」として申請し、他は「真宗」として申請したことが、現在の名称に影響している。
また、長い歴史の中で土俗信仰などと結びついた、浄土真宗系の新宗教も存在している。
参照Wikipedia